銀座の鐘

2002年1月13日公現後第１主日
「信仰のパラドックス」
聖書　マルコによる福音書9章14-29節


小林　宏（こばやし　ひろし）横浜共立学園理事長
1924年	東京に生まれる
1941年	銀座教会にて今井三郎牧師より受洗
1950年	日本基督教神学専門学校（現東京神学大学）卒業
1953年	名古屋中央教会牧師
1958年	横須賀学院宗教主任
1961年	基督教学校教育同盟主事
1991年	関西学院高中部長
2001年	横浜共立学園理事長

(1)
　今朝は、「信仰のバラドックス」という題でお話をいたします。バラドックスというのは一見正反対のような二つ命題が、お互いに作用しあう働きを考えることによって、あらたに重要な真理を示すことをいいます。例えば、「生きる」ということと、「死ぬ」ということはまったく正反対のことでお互いに相入れない命題です。しかし、よく考えて見ると、生きるということと、死ぬということは見えないところでつながっています。すなわち、生きることは死につつあることであり、死ぬことは生きていなくては死ねません。要するに生と死は一見正反対のことで別々の命題のように見えるけれども、実は、切り離すことことができない命題なのです。だから、生を考えるときはいつも死を考える必要があり、その逆もいえることになります。そして、常に生と死を切り離さずに考えることが人間にとってきわめて重要な人生の真理をあらわすことになるわけです。このようなことを、人生における生と死のパラドックスということができます。　さて、今朝は、生と死のパラドックスのことではなく、信仰のパラドックスについてお話しします。というのは、今朝のテキストの中で、とても不思議なことが出てくるのです。それは、マルコ9：24 に悪霊にとりつかれた子どもの父親が、イエスの言葉に答えて「信じます。信仰のないわたしをお助けください」と叫んでいることです。この父親は「信じます」と言ったのに、すぐそのあとに「信仰のないわたし」と言っています。信じることと、信仰がないこととは正反対です。言葉の上だけを見るならば、この父親はつじつまの合わない、わけの分からぬことを言っていると言われても仕方がありません。しかし、実は、この父親が言ったことは、信仰にとって非常に重要な真理を言っているのでした。そこでわたしはこれを、信仰のパラドックスとしてその深い真理を理解したいと思い、これからご一緒に考えてゆきたいと思います。

(2)
まず、テキストの物語のあらすじを申し上げましょう。イエスが親しい３人の弟子、ペトロ、ヤコブ、ヨハネをつれて高い山に登ってイエスの姿が変わった「山上の変貌」という出来事の直後のことです。イエスがふもとのほかの弟子たちのところに帰ってくると、弟子たちが群衆に取り囲まれて律法学者たちと論争していました。悪霊に取り付かれた子どもから霊を追い出すことができなかったことが論争の原因でした。おそらく群衆が「あなたがたは悪霊を追い出せると言ったのに、追い出せないじやないか」と言ったのに、弟子たちが「いや霊にもいろいろあって、この霊はしたたかでなかなか追い出せないのだ」と弁解をすると、そこへ学者が加わって、「そのしたたかな霊とはなにか。子どもに取り付く霊にどんな種類があるか言って見ろ」などと突っ込まれて弟子たちが立ち往生していたのではないか、と思われます。イエスはまず、冷静に事情を聞き、「その子をわたしのところに連れて来なさい」と言われました。それとともにイエスは「なんと信仰のない時代なのか」と言われています。これは、要するに、悪霊が追い出せないということが、信仰に関わりがあることを示しておられるのです。　さて、子どもとその父親がイエスのところにくると、子どもに取り付いている霊がイエスを見て、すぐに子どもを引き付けさせました。子どもは地面に倒れ、転びまわって泡を吹きます。イエスは悲惨な子どもの姿を見ながら、父親に「このようになったのは、いつごろからか」とやさしく病歴を聞きました。このようなイエスの応対に、イエスのやさしさ、病者への愛があらわれています。父親はイエスに今までの様子をお答えすると共に、そのようなイエスにこの子をなんとかしてほしい、と頼まずにはいられませんでした。そして次のように言いました。「おできになるなら、わたしともを憐れんでお助け下さい」。するとイエスは言われました。「『できれば』と言うか。信じるものには何でもできる」。父親はイエスの弟子が子どもを癒せなかったことを眼のあたりに見ていましたので、イエスに「おできになるなら」と藁にもすがる思いで言ったのですが、心のどこかにイエスに対して確信のもてない部分があったと思います。イエスは父親のその心のゆれを見逃されませんでした。「できれば」と言うのではだめだ。なぜ信じられないのか、と父親に迫りました。このイエスの気迫の背後には、イエスのやさしさ、愛があります。「『できれば』と言うのか。信じるものには何でもできる」という言葉は、イエスの愛が中途半端でないことをあらわしているのです。父親はハッと気付いてすぐに言いなおしました。「信じます」。しかし彼はどうしてもそれに続いて「信仰のないわたしをお助けください」と言わざるをえませんでした。これはどうしたことなのでしょうか。父親は言わなくてもいいのに「信仰のないわたし」と言ってしまったのでしょうか。もし、「信じます」と言い切れなかったとしたら、イエスに叱咤激励される以前の心のゆれと少しも違わないではありませんか。

(3)
　ここで最初に申し上げたパラドックスということを思いだして下さい。実は、この父親が言ったことは、信仰のパラドックスなのです。たしかに、「信じます」ということと「信仰のないわたし」ということは矛盾しているように見えます。信じるなら、信仰のないわたしではないはずだし、信仰がないなら、信じますとは言えないはずです。そもそも矛盾というのは、韓非子が言ったことで、つぎのような話です。「楚の人に、盾と矛を売る者がいた。盾を誉めては「この盾はどんな鋭い矛でも破ることはできない」と言い、矛を誉めては「どんな盾も必ず破る」と自捜した。そこである人が「ではおまえの矛をもって、おまえの盾を突いたらどうなるか」と言うと、答えることができなかった」。　しかし、この父親が言った「信じます」と「信仰のないわたし」ということは、矛盾の話に出てくる盾と矛とはちがって、一見正反対のように見えるけれども、実は、お互いに作用する働きであらたな真理を示しているのです。つまり、「信じます」と「信仰のないわたし」とは単なる矛盾ではなくて、パラドックスなのです。わたしはこれを「信仰のパラドックス」と考えるのです。　さて、この父親が言った言葉が単に矛盾する命題でなく、信仰のパラドックスとして深い真理を示すものだ、という手がかりが、この物語の中にあります。それは、この物語の終わりのところで、弟子たちがイエスに「なぜ、わたしたちはあの霊を追い出せなかったのでしょうか」（28節）と尋ねたときのイエスのお答えです。イエスは言われました「この種のものは、祈りによらなければ決して追い出すことはできないのだ」（29節）。要するに、イエスは、霊を追い出すことは「祈りによる」と言われているのです。弟子たちに足りなかったのは、祈りだ、とイエスは言われています。ではこの祈りとは何でしょうか。このふびんな子を癒すカは、何をさておき、祈りだ、というのはどういうことでしょうか。　まず、イエスが言われた「祈り」は病気を癒していただく側の祈りでなく、癒す側の祈りです。つまり、病気が癒される場合、癒す側に、祈りがなくてはならないと、イエスは言われたのでした。では、癒す側の祈りとはどういうことなのでしょうか。それはイエスが病人に接している場面をよく見ればわかります。すなわち、そこにはイエスがいかに病気の子と父親にやさしく愛を注いでいるか見ることができます。病人へのかぎりなくやさしい愛、これがイエスの祈り、霊の働きなのです。すなわち、イエスの祈りは愛として働く祈りです。「霊の結ぶ実は愛である」（ガラテヤ5：22）とパウロも言っています。病を癒すのは病人への愛なのです。弟子たちの欠けていたのはこの祈り、病人への愛でした。近代看護学を確立したナイチンゲールの「治療されるべきは、病人であって、病気ではない」という認識も、その源流は聖書におけるイエスの愛による癒しにあります。ナイチンゲールの伝記を読めば、披女が少女の時から敬虔なクリスチャンであったことを知ることができるでしょう。イエスの福音のメッセージは、この病める時代に、愛による人間性の回復をもたらすものといえます。

(4)
　次に、父親がイエスに答えた言葉に注目したいと思います。父親の「おできになるなら、わたしどもを憐れんで助けて下さい」（22節）と言った言葉が、イエスにお願いする言葉として中途半端であることをイエスから指摘され、ただちに「信じます。信仰のないわたしをお助け下さい」（24節）と言いました。これは一見つじつまのあわない矛盾した言葉のように見えます。しかし、この父親の言葉を物語の状況の中で理解すれば、それは、父親がイエスのやさしさと愛に打たれた必死の「叫び」でした。イエスの真実な愛の迫りが、父親の真実な信仰を引き出したのです。そして、この父親の叫びは、信仰とは自分を無にする祈りであることを、見事にあらわしています。それは、信仰のパラドックスです。すなわち、「信じます」と真剣に告白するとき、信仰のない自分に気付かされるのです。そして、信仰のない自分に気付くならば、イエスの愛によって、「信じます」と言うことができることがわかるのです。そしてイエスがこの子から悪霊を去らせるために悪霊に「この子から出て行け」（25節）と命じられると、「霊は叫び声をあげ、ひどく引き付けさせて出ていった」（25節）。そしてイエスは死んだように横たわっているこの子の「手を取って起こされると、立ち上がった」（27節）と記されています。この「手を取って」という動作は、イエスがペトロのしゅうとめの熱を去らせたとき（1：31）も、会堂司ヤイロの娘を癒したとき（5：41）も同じようにしておられます。この動作をもう少し詳しく説明すると、イエスがご自分の手でこの子の手をしっかり握って引き起こし、立ち上がらせているのです。わたしはイエスが病人を癒し、立ち上がらせるために、病人の手をしっかり握って引き起こされた「イエスの手」に注目したいと思います。そしてこの手について黙想するとき、その手は、イエスが十字架につけられたとき、十字架に釘で打ちつけられた手であることを悟るのです。復活された主イエスが弟子たちに現れたとき、ご自分の手の釘の後をお見せになったのは、その手で病人を立ち上がらせた手だったからです。従って、この物語は、キリストの十字架と復活に裏付けられています。そしてそのイエスの愛の手は全世界の悩める人、苦しむ人を立ち上がらせる力強い手なのです。わたしたちはいま、イエスの御手がわたしたちに指しのべられていることに気付くべきです。

(5)
　さて、わたしたちは、洗礼を受けるとき、「われ信ず」と信仰を告白します。しかし、それは、自分が信じたことを確信を持って告白することでなく、このわたしに信仰を与えて下さった神の前にひざまずくことなのです。言い換えると、御子イエスの血がわれらのすべての罪を清めなければ、「われ信ず」と言うことはできません。なぜなら信仰とは自分を無にする祈りだからです。パウロはエフェソの信徒への手紙2章8節で次のように言っています。「事実、あなたがたは、恵みにより、信仰によって救われました。このことは、自らの力によるのでなく、神の賜物です」。信仰のないものが、自らの力によらないで、「われ信ず」と言うことができるのが、信仰のパラドックスです。自らのカによらないなら、何によるのか。それが神の賜物であり、まさしく聖霊の働きです。聖霊はキリストの十字架による救いを我々にもたらします。そして、聖霊が働くところ、そこがキリストの教会です。皆さんは今、その教会におられます。教会は建物でも、人間の集まりでもありません。教会は、信仰のないものが、自らの力によらないで、神の賜物として、信仰が与えられるところです。どうか今日わたしたちが、信仰のパラドックスからキリストの十字架と復活の奥義を悟り、「信じます。信仰のないわたしをお助けください」と、十字架の主のみもとにひざまずきたいと思います。